Castonguay First Nations: février 2021

Raison du Blog

J'aime beaucoup les premières nations et je le dois au vieil oncle de mon père, le frère Roland Lacombe, un Jésuite. Je le dois aussi au récit de mon père concernant les échanges entre son grand père Hyacinthe Lacombe et les Algonquins. Le vieil Hyacinthe avait appris des indiens le façon de capturer la loutre et le rat musqué, de même que la cueillette du ginseng des bois, du résinait blanc et rouge des bois, de la verveine et d'autres plantes médicinales. Lorsqu'il venait nous visiter, le vieil oncle Roland apportait des artéfacts qui provenaient de leur mission de Kahnawake (anciennement "Caughnawaga") : des pectoraux en perles, des parures amérindiennes, des mocassins parés de perles de verre. Il m'a tellement montré d'ouvrages d'artisanat amérindien que je suis tombé en amour avec leur art alors que je n'avais à peine que dix ans. Un jour, il était arrivé à la maison avec un jeune mohawk d'environ 16 ans qui ne parlait qu'anglais. Je me souviens qu'il était beau et avait un regard altier. Il s'était passé quelque chose d'inusité : il s'était mis à courir sur le terrain et courrait si vite que personne ne pouvait le rejoindre. Je pense qu'il était intimidé de se retrouver avec les 5 enfants et que c'était sa façon de démontrer à la fois, son talent et de faire tomber le stress face à cette horde d'enfants francophones. Je me souviens que mon frère aîné, René, riait car il n'arrivait pas à le rejoindre même en courant de toutes ses forces.

Au fil du temps, mes impressions d'enfance se sont étiolées pour faire face à celles de l'adulte. J'ai abordé l'art amérindien
à travers les yeux de la peintre Emily Carr et j'ai lu Klee Wyck qui relate ses souvenirs parmi lesquels se situent ses visites en canoe des cimetières abandonnés des îles des archipels de la côte ouest parsemés de mâts totémiques. Je me suis passionné pour les masques de l'ouest canadien, l'histoire des amérindiens, la philosophie de vie des gens des premières nations et leur destin tragique. Ma conscience s’est aussi ouverte à la beauté des premières nations grâce à ma tante Jeanne Belhumeur d’origine amérindienne qui avait marié un des frères de ma mère du côté des Pilons. Mes parents l’ont hébergé à la maison après le décès son mari. C’était une sainte femme, pleine de douceur et de tendresse qui avait subi toute sa vie, de la violence conjugale puis celle de certains de ses grands garçons. Elle était pauvre mais tellement riche de tendresse et de compassion. Jeanne était dotée d’une force herculéenne. Je l’ai vu soulever l’arrière d’une automobile prise dans un banc de neige durant l’hiver alors que les hommes n’arrivaient pas à dépêtrer le véhicule. Elle était en souliers dans la neige durant sa période menstruelle et son sang coulait dru sur la neige pendant ses efforts pour sortir l’auto de son inertie. La violence de cette scène résumait à elle seule tout le destin de la pauvre femme qui toute sa vie a fait des efforts pour arriver à faire vivre ses cinq enfants malgré les infidélités, la violence et l’alcoolisme de son mari. Le jour du saignement dans la neige m’est revenu beaucoup plus tard en mémoire et j’ai compris comment on avait exploité et saigné à blanc nos amérindiens. Je n’arriverai jamais à vous exprimer ce mélange unique de tendresse, de compassion, de patience, de renoncement et de sincérité qui animait la douce tante Jeanne. Jamais tante Jeanne n’a pensé à elle-même. C’est elle qui m’a expliqué l’importance du passage du temps et des saisons, de même que l’alternance des saisons de la vie. Cela doit être symbolique car à douze ans, elle m’a fait cadeau de ma première montre. Bonne et douce Jeanne Belhumeur, malgré les immenses souffrances de l’arthrite rhumatoïde : toute la patience du Monde réunie en un seul être…

Mon éveil en matière de respect de l'environnement s'est aussi effectué grâce à eux. Dans les années 70 je me suis éveillé à leur musique : d'abord celle de la flûte puis la jonction entre le style pop rock et la musique amérindienne effectuée par la formation Chilliwack dans leur album éponyme de 1971 qui en outre de contenir des pièces de rock, contenait la très profonde et méditative suite : Music for a Quiet Time de Claire Lawrence et Bill Henderson.

"Music for a Quiet Time" (Lawrence/Henderson)

"Shine" (5:30)
"Claps/Chants" (2:37)
"Whistle/Flute Pads" (2:09)
"Antiphony" (5:29)
"Traveling Music" (0:53)
"Sleep Music" (2:08)

C'est sûrement à cette époque que j'ai vraiment connecté avec le fait que ces sages des forêts nous ont précédés il y a bien longtemps et qu’ils ont adoptés un mode de vie en respect avec la nature que nous n’avons pas respecté. Plusieurs injustices ont été commises face aux amérindiens : du génocide de l’ouest américain à l’envahissement des territoires. Nous avons créé des réserves qui sont en fait des ghettos décriés par la communauté internationale. Beaucoup reste à faire pour aider les membres des nations premières à retrouver leur dignité et à reprendre pied dans ce monde actuel. Dans certaines communautés la désillusion et le désœuvrement ont été suivis par l’alcoolisme et la poly toxicomanie. Les lois canadiennes ont aussi favorisé l’étouffement social en privant de leurs privilèges ancestraux, les membres qui se marient à des non-amérindiens ou ceux qui quittent les réserves pour poursuivre leurs études. On s’étonne ensuite que repliées sur elles mêmes et isolées, certaines communautés font face à des problèmes d’inceste et de promiscuité. J’aime les amérindiens car ce sont nos frères mais je ne peux que constater avec eux, qu’on leur laisse peu de place pour exister alors qu’ils nous ont cédé la leur.

mercredi 17 février 2021

Parole autochtone 209 : L'identité canadienne